:: La mitologia bianca. La metafora nel testo filosofico ::
in Jacques Derrida, Margini della filosofia, tr. it. di M. Iofrida, Einaudi, Torino 1997


[DERRIDA] La mitologia bianca - Esergo (3/3) | commenti (1)
postato da violentunknownevent, mercoledì, 24 novembre 2004

Questo dialogo dissimmetrico -  falso - non merita di essere posto in esergo solo perché colpisce; e perché, colpendo non meno la ragione dell’immaginazione, esso incide il nostro problema in un’effigie teatrale. Esso ha altri titoli. Molto schematicamente:
1)        L’intento di Polifilo sembra appartenere ad una configurazione la cui distribuzione storica e teorica, i cui limiti, le cui divisioni interne, i cui sfalsamenti restano da interpretare. Guidata dalla questione della retorica, tale interpretazione dovrebbe interrogare tanto i testi di Renan[1] e di Nietzsche[2] (che entrambi, da filologi, hanno richiamato quella che consideravano come l’origine metaforica dei concetti, in specie di quello che sembra sostenere il senso proprio, la proprietà del proprio, l’essere) quanto quelli di Freud[3], di Bergson[4], di Lenin[5] che, attenti all’attività metaforica nel discorso teorico o filosofico, hanno proposto o praticato la moltiplicazione di metafore antagoniste al fine di meglio neutralizzarne o controllarne l’effetto. Lo sviluppo della linguistica storica nel XIX secolo è lungi dall’essere sufficiente a spiegare l’interesse per la sedimentazione metaforica dei concetti. E va da sé che la configurazione di questi motivi non ha un limite cronologico o storico lineare. Ben lo mostrano i nomi che abbiamo ora accostati e, per di più, le sfaldature che dobbiamo definire o mantenere passano all’interno dei discorsi firmati da un unico nome. Una nuova determinazione dell’unità dei corpus delle opere dovrebbe precedere o accompagnare l’elaborazione di queste questioni.
2)        Leggere in un concetto la storia nascosta di una metafora, è privilegiare la diacronia, a spese del sistema, e puntare su quella concezione simbolista del linguaggio che di passaggio abbiamo fatto rilevare: il legame del significante col significato ha dovuto essere e restare, benché sotterraneo, un legame di necessità na­turale, di partecipazione analogica, di rassomiglianza. La metafo­ra è sempre stata definita come il tropo della rassomiglianza; non semplicemente fra un significante e un significato, ma tra quelli che sono già dei segni, l’uno dei quali designa l’altro. E la sua ca­ratteristica piti generale ed è ciò che ci ha autorizzato a riunire sotto questo nome tutte le figure cosiddette simboliche o analogi­che evocate da Polifilo (figura, mito, favola, allegoria). In questa critica del linguaggio filosofico, interessarsi alla metafora - que­sta figura particolare - corrisponde dunque ad un partito preso simbolista. E interessarsi soprattutto al polo non sintattico, non sistematico, alla «profondità» semantica, al magnetismo della si­milarità piuttosto che alla combinazione posizionale, diciamo «metonimica», nel senso definito da Jakobson che giustamente sottolinea[6] l’affinità fra il predominio del metaforico, il simboli­smo (sia, diremmo noi, come scuola letteraria che come conce­zione linguistica) e il romanticismo (più storico, cioè storicista, e più ermeneutico). Va da sé che la questione della metafora, qua­le qui la ripetiamo, lungi dall’appartenere a questa problematica e dal condividerne i presupposti, dovrebbe al contrario delimi­tarli. Tuttavia, non si tratta di sostenere simmetricamente quello che Polifilo prende come bersaglio; ma piuttosto di decostruire gli schemi metafisici e retorici che sono all’opera nella sua criti­ca, non per rifiutarli o buttarli via come scarti ma per reinscri­verli altrimenti e soprattutto per cominciare a identificare il ter­reno storico-problematico a partire dal quale è stato possibile do­mandare sistematicamente alla filosofia i titoli metaforici dei suoi concetti.
3)        Bisognava anche sottoporre ad interpretazione il valore di usura. Esso sembra avere un legame sistematico con la prospetti­va metaforica. Lo si ritroverà ovunque il tema della metafora sarà privilegiato. E’ anche una metafora che trascina con sé un presupposto continuista: la storia di una metafora non avrebbe es­senzialmente l’aspetto di uno spostamento, con rotture, reinscri­zioni in un sistema eterogeneo, mutazioni, scarti senza origine, ma quello di un’erosione progressiva, di una perdita semantica regolare, di un impoverimento ininterrotto del senso primitivo. Astrazione empirica senza estrazione dal suolo natio. Non che il lavoro degli autori citati sia interamente consegnato a tale pre­supposto, ma vi fa ricorso ogniqualvolta fa dominare il punto di vista metaforico. Questa caratteristica - il concetto di usura - non appartiene senza dubbio ad una configurazione storico-teo­rica ristretta ma, piuttosto, al concetto di metafora stesso e alla 1unga sequenza metafisica che esso determina o che lo determi­na. E ad essa che, per cominciare, qui ci interessiamo.
4)        Per significare il processo metaforico, i paradigmi della moneta, del metallo, argento e oro, si sono imposti con una no­tevole insistenza. Prima che la metafora - fatto di linguaggio - trovasse la sua metafora in un fatto economico, è stato necessa­rio che un’analogia più generale organizzasse gli scambi tra le due «regioni». L’analogia all’interno del linguaggio si trova rap­presentata da un’analogia tra il linguaggio e qualcosa di altro da esso. Ma ciò che qui sembra «rappresentare», raffigurare, è an­che ciò che apre lo spazio più ampio di un discorso sulla figura e non si lascia contenere più in una scienza regionale o determina­ta, la linguistica e o la filologia.
L’inscrizione della moneta è il più delle volte il luogo d’incro­cio, la scena dello scambio tra il linguistico e l’economico. I due tipi di significante si suppliscono nella problematica dcl fetici­smo, sia in Nietzsche che in Marx[7]. E Per la critica dell’economia politica organizza in sistema i motivi dell’usura, del «denaro che parla linguaggi […] differenti”, dei rapporti tra la “differenza di denominazione» e la «differenza di figura», della conversione del denaro in «oro sans phrase» e, reciprocamente, dell’idealizza­zione dell’oro che «diventa simbolo di se stesso ma non può ser­vire come simbolo di se stesso» («nessuna cosa può essere simbo­lo di se stessa», ecc.)[8]. Il riferimento sembra qui piuttosto nomico e la metafora linguistica. Che inoltre, almeno apparen­temente, Nietzsche inverta la corrente dell’analogia, non è certa­mente cosa di poco significato, ma non deve dissimulare la possi­bilità comune dello scambio e dei termini: «Che cos’è allora la verità? Un mobile esercito di metafore, metonimie, antropomor­fismi, in breve una somma di relazioni umane che, migliorate poeticamente e retoricamente, sono trasposte e abbellite e che, dopo un lungo uso, sembrano a un popolo salde, canoniche e vin­colanti: le verità sono illusioni che abbiamo dimenticato siano ta­li, metafore divenute consunte e svuotate della forza dei sensi, monete che hanno perso la loro immagine e che vengono ora con­siderate solo come metallo, non più come monete»[9].
Se si accetta la distinzione saussuriana, si dirà dunque che la questione della metafora rientra qui nel campo di una teoria del valore e non solo cli una teoria della significazione. E nel momen­to in cui giustifica tale distinzione che Saussure pone la neces­sità, per tutte le scienze del valore ma solo per esse, di incrocia­re le assi sincronica e diacronica (Corso di linguistica generale, pp. 98 sgg.). Egli sviluppa allora l’analogia tra l’economia e la lingui­stica: «[…] la dualità di cui parliamo si impone già imperiosamente alle scienze economiche. Qui, diversamente da ciò che ac­cadeva nei casi precedenti, l’economia politica e la storia econo­mica costituiscono due discipline nettamente separate in seno a una stessa scienza [...]. Procedendo in tal modo si obbedisce, senza rendersene ben conto, a una necessità intrinseca: ed è una necessità affatto simile che ci obbliga a scindere la linguistica in due parti aventi ciascuna il suo principio. Il fatto è che qui, come in economia politica, si è di fronte alla nozione di valore; in en­trambe le scienze ci si occupa di un sistema di equivalenza tra cose di ordini differenti: nell’una un lavoro e un salario, nell’altra un si­gnificato e un significante» (ibid.).
Per definire la nozione di valore, prima ancora che essa sia specificata come valore economico o valore linguistico, Saussure descrive le caratteristiche generali che garantiranno quindi il passaggio metaforico o analogico, per similarità o proporziona­lità, da un ordine all’altro. Ora, una volta di più, la metaforicità per analogia è costitutiva di ciascuno dei due ordini quanto del loro rapporto.

Una volta di più è il pezzo da cento soldi a far le spese della dimostrazione: 

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Hume sostenne che l'impressione sensibile, piena di chiarezza, viene ricordata in modo sbiadito mediante idee, che da una serie di sensazioni si ricava l'idea, ad esempio, di causa ed effetto. Senza inoltrarci nei mostruosi problemi che una tale concezione solleva, quel che importa qui, nel seguitare a leggere Derrida, è ricordare come si possa ritenere l'esperienza sensibile, il dato evidente, fonte del nostro pensiero; in un rovesciamento del fondamento platonico, l'idea trattiene pallidamente l'impressione.

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